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STEFANO COCHETTI
LA METAFORA SECONDO LA TEORIA DELLA DIFFERENZA

 

pp. 204 € 20,00

 

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Viene tradotto in italiano da Sergio Marconi Differenztheorie der Metapher pubblicato a Muenster nel 2004.
È un saggio teorico denso e complesso e si presenta come un’originale applicazione delle teorie filosofiche funzionalistiche, costruttivistiche e sistemiche allo studio della metafora, ma anche come una rassegna critica delle tappe più significative del lungo l a v o ro teorico sulla metafora: dalla teoria classica di Aristotele a quelle di Kant, Hegel, Husserl, Merleau-Ponty e Gadamer. L’approccio è quello della “differenza”, secondo la teorizzazione di N iklas Luhmann e George Spencer Brown, o ffrendo importanti determinazioni quali: distinzione (per esempio, detto/inteso), osservazione (distinzione della distinzione), e indicazione (evidenziazione di uno dei due lati della distinzione).

Dalla quarta di copertina:

Differenztheorie der Metapher (“La metafora secondo la teoria della differenza”), qui tradotto per la prima volta in italiano, è stato pubblicato postumo a Münster nel 2004. È un saggio teorico denso e complesso che si presenta come un’originale e produttiva applicazione delle teorie funzionalistiche, costruttivistiche e sistemiche allo studio delle metafore e che, inoltre, ha il fascino di un pensiero per certi versi ancora in fieri.
Sul piano del linguaggio come codice e medium, e quindi senza che sia persa di vista la prospettiva tradizionale “classica”, la metafora viene analizzata al microscopio della “differenza” (secondo la teorizzazione di Luhmann e Spencer Brown): distinzione (per esempio, vero/falso; detto/inteso; ecc.); distinzione della distinzione (osservazione); e indicazione (evidenziazione di uno dei due lati della distinzione). Rianalizzando a fondo l’esperienza e il concetto dello spazio (dal punto di vista ontogenetico di Piaget e filosofico di Kant, Husserl e Merleau-Ponty), Cochetti elabora la distinzione fondamentale spazio semantico/spazio intuitivo che gli permette di rimettere a fuoco in senso nuovo i problemi della teoria della metafora.
Egli perviene così alla prima formulazione: la metafora è un sistema di comunicazione dal carattere non comunicativo o come una maniera per connotare psichicamente un sistema di comunicazione. Rivendicando alla metafora – in polemica con Davidson e Searle – anche una valenza semantica (oltre che pragmatica) e utilizzando criticamente gli esiti delle ricerche dei cognitivisti, Cochetti giunge alla seconda e conclusiva formulazione: la metafora è osservazione e differenza e si distingue nettamente sia dalla metonimia che dal simbolo.
L’approccio da lui adottato gli permette anche una rassegna critica delle tappe più significative "esemplari" del lungo lavoro teorico precendente: dalla teoria classica di Aristotele a quelle di Hegel e Gadamer; da quella costruttivistica di Goodman a quella antropologico-culturale (lo sfondo è un rituale cruento dei Dogon). Si mostra quindi in atto anche una spiccata sensibilità nei confronti delle specificità culturali e della diacronia.

 

Su Methodologia è apparsa la seguente recensione firmata da Felice Accame


Se Verbrugge e Mc Carrell – dico due più o meno a caso – rilevano che spesso la metafora viene considerata come qualcosa da emendare, o da normalizzare, ricorrendo a perifrasi opportune e se ritengono, tuttavia, che “persino le proposizioni letterali e vere non rappresentano alcuna identità, ma tutt’al più una ‘sufficiente somiglianza’” è segno che, in materia, le teorie della conoscenza hanno ancora voce in capitolo e, presumibilmente, potere di assolvere o condannare. Che la cosa preoccupi anche Stefano Cochetti – autore di un testardo e ferratissimo confronto con una cernita intelligente di teorie della metafora nel suo libro La metafora secondo la teoria della differenza (Odradek, Roma 2007) – risulta evidente laddove fa notare che “finché non si dispone di nessuna definizione soddisfacente della referenza come referenza esatta (…), è impossibile “distinguere una proposizione letterale da una metaforica” nonché distinguere “la somiglianza letterale da quella metaforica”, concludendo che, comunque la si metta poi, parlare di “corrispondenze” senza “ricadere nell’ingenuità della teoria della verità come adaequatio” rimane piuttosto “oscuro”.
Rimane piuttosto oscuro anche a me il motivo di tanta insistenza sulla verità del referente e sul referente stesso in quanto tale in tutte le teorie della metafore che il mondo colto gradisce ed accoglie nel suo ampio seno. Anche perché, da tanta insistenza, non è che sia mai venuto niente di buono: una proposta classificatoria di metafore è venuta sostituendo l’altra senza che mai si pervenisse a quella definitiva, dalla distinzione fra letterale e metaforico non è mai uscito nessuno con le ossa tutte intere, un criterio per separare metafore buone e metafore cattive non è mai stato esplicitato – senza contare tutti i pasticci relativi alla definizione delle metonimie (presunti e misteriosi rapporti “interni” alle parole coinvolte nello scambio e un “rapporto sintagmatico” che non negandosi a nessuna parola non si vede come possa garantire la diversità di alcune di esse).
Perfino Goodman, presentato da Cochetti come campione di una teoria costruttivista, alla finfine non riesce ad evitare l’ostacolo, perché, ammettendo pure che “la questione della verità” non venga da lui intesa in termini di essere o non essere del referente – dunque non ontologicamente”, non trova di meglio che ritirarla in ballo “nel senso di una reale accettazione di una referenza” (pag. 155).
Mancando una qualsiasi teoria del significato, non sapendo a che ricondurre le parole, è quasi ovvio che le cose vadano così. Che i presupposti realistici della considerazione filosofica del linguaggio orientino la ricerca senza consentire deviazioni. Dico quasi, perché non è così automatico che, non avendo elaborato un modello di operazioni mentali in rappresentanza dei significati delle parole, si finisca con il chiedersi se le “cose “ corrispondono o meno a queste come due ordini prestabiliti e paralleli. Ci si potrebbe anche accontentare di negare di principio la corrispondenza e vivere più felici e più contenti.
Il libro di Cochetti è una selezione accurata di teorie, spesso discusse criticamente e altrettanto spesso rivelatesi al vaglio della critica piuttosto problematiche, dal punto di vista specifico della teoria della differenza. Da dove salta fuori questa teoria – almeno per Cochetti – è presto detto: Spencer Brown, prima, e Luhmann, poi, mantenendo la preoccupazione che il concetto della distinzione da cui parte possa applicarsi “anche in altri campi al di là della teoria sociale e all’interno del discorso filosofico nel suo senso più ampio”. Cosa sia questa ampiezza non è dato sapere, ma quel che resta indubbio è l’ambito della filosofia cui la teoria è destinata. I riferimenti
costruttivistici vanno qui intesi “nel senso della teoria di Luhmann” – e con ciò ci siamo messi il cuore in pace. I riferimenti a Von Glasersfeld, per esempio, servono a Cochetti soltanto per completare la sua lettura di Piaget e di Inhelder e la teoria “operativa” della metafora è del tutto ignorata, nonostante negli antecedenti di Ceccato sia reperibilissimo il momento in cui cercava di fondare il proprio modello analitico proprio sul “differenziato”.
La teoria espressa da Spencer Brown in Laws of Form (1969), com’è noto, si basa sull’operazione di distinzione ponendo “qualcosa” in uno “spazio vuoto” e, letteralmente, si configura come topologica. Il differenziato di Ceccato, invece, non era riconducibile ad alcunché di spaziale – tanto è vero che, poi, venne sostituito da una funzione che lo produce, ovvero dal meccanismo attenzionale. Dal punto di vista di una teoria che preveda la specificazione di un’attività mentale, quindi, la teoria di Spencer Brown può valere soltanto sul piano analogico – piano che, comunque, ha attirato l’attenzione di Von Foerster, Von Glasersfeld, Maturana e Varela, oltre a Luhmann (nonché le critiche di Glanville che, tuttavia, Cochetti respinge non senza sottigliezza – cfr. pp. 46-51).
Cochetti, dunque, è portato a costruire la sua teoria della metafora su una metafora precostituita – da lì, la necessità per lui di distinguere uno “spazio intuitivo” da uno “spazio semantico” e la necessità di far proprio l’intero repertorio topologico della letteratura sulla metafora: “lati”, “campi”, “vicinanze”, “lontananze”, “contiguità”, e via metaforizzando nel senso ineludibile della riduzione del mentale al fisico.

Felice Accame

Stefano Cochetti (Roma, 1947-2000) ha compiuto studi di filosofia, scienze politiche, sociologia ed etnologia in Italia, Francia e Germania. Conseguito nel 1982 il dottorato di ricerca a Frankfurt am Main con la tesi Mito e “Dialettica dell’ Illuminismo”, ha effettuato soggiorni di studio in Germania, Stati Uniti e Finlandia. Dopo la caduta del muro di Berlino ha contribuito in maniera decisiva alla realizzazione della facoltà di Filosofia dell’Università di Chemnitz nella ex DDR.
Tornato in Italia, ha insegnato a Messina e a Roma dove è morto nel 2000. Aveva appena finito di completare il saggio qui pubblicato
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